산들바람
그리스도교란 글자 그대로 '그리스도의 종교'라는 뜻이다. 그러니까 그리스도교의 중심은 예수 그리스도일 수밖에 없다.
예수 그리스도, 그 분이 바로 우리 그리스도교의 중심이며 그 분을 어떻게 이해하느냐에 따라 그리스도교 신앙의 내용과 방향이 결정된다.
그러면 그리스도(문자적으로는 '기름부음을 받은 자'라는 뜻으로 신의 권위를 부여받은 자, 즉 이스라엘과 인류의 구원자로 신이 보내신 자)라고 고백되는 예수는 누구일까?
이 질문에 대한 답에 따라 정통도 되고, 이단도 된다.
1. 역사적 예수와 '카더라 통신'
예수가 누구인지 객관적 정답을 말할 수 있는 사람은 아무도 없다. 이천년 전에 살았다고 전해지는('살았던'이 아니라) 예수에 대해 학자들도 자기들이 해석하는 예수를 말할 뿐, 자기 주장이 절대로 옳다고 증명한 사람은 아무도 없는 것이다.
물론 "성경책에 다 나와 있다. 그건 하나님의 말씀이기에 오류 없이 사실이다."라고 믿고 말하는 사람도 많지만 그것 역시 카더라 통신일 뿐이다. ('카더라 통신'이란, "사람들이 ~라고 하더라"는 말로, 증명되지 않은, 또는 증명할 수 없이 떠도는 말을 가리키는 은어다.)
성경이 카더라 통신이라는 사실을 안 것은 독실한 기독교인들에게 괴로운 일이었다.
르네상스와 종교개혁 이후 성서가 각국 언어로 발간되고 그 내용에 대한 연구가 활발해지면서 성서 안에는 수많은 모순이 존재한다는 사실이 발견되었다.
그러나 독실한 신앙인들 중에서 절망감과 허망함, 두려움을 넘어서고 이 '거룩한 책'을 이성과 과학에 의해 분석하기 시작한 용감한 사람들이 있었다.
그들의 진실된 노력의 결과로 오늘날 대부분의 지성인들은 '성서의 진실'에 눈을 뜨기 시작했다.
지금 우리 손에 전해진 성서는 모두 사본에 의존한다는 것, 원본은 어디에도 존재하지 않는다는 것, 그런데 그 사본들은 일치하지 않을 뿐 아니라 서로 모순되는 점도 있고 인위적으로 삽입된 흔적이 발견되는가 하면 심지어 당시 종교 조직의 입김이 강하게 반영되었다는 것들을 알게 되었다.
그러면 성서 원본은 오류가 없을까? 원본 자체는 하느님의 말씀을 오류 없이 그대로 담고 있다고 생각하는 사람들이 많지만, 마태복음의 경우를 예로 들자면, 그 책은 마태공동체에 속한 사람들이 예수 사건이 있었다고 전해지는 서기 30년경으로부터 50년이나 지난 80~90년대에 기록한 책이다.
그 50년 동안 어떤 일이 벌어졌을까?
사람들은 예수님이 말씀하셨다고 전해지는 말과 그가 행했다고 전해지는 행적을 기억에 의존하여 말로 전하다가(전승의 단계),
어느 시점부터는 기록으로 남기기 시작했다(단편적인 기록의 단계).
마침내 마태공동체 사람들이 복음서를 기록하게 되었는데, 그들은 이미 존재해있는 다른 자료를 참고해서 그들의 복음서를 엮어냈다.
그들이 참고한 자료는 서기 70년경에 기록된 마가복음과 그보다 좀 더 앞서 기록된 것으로 보이는 <Q자료(Quelle라는 독일어의 첫 자로, 자료라는 뜻)>, 그리고 마태공동체만이 소유했던 또 하나의 고유자료였을 것으로 학자들은 추정한다.
그러니까 마태복음을 기록한 사람들은 하느님께 어떤 계시를 직접 받는다는 생각이 아예 없었을 뿐 아니라 다른 사람들이 "이것이 예수의 복음이라고 하더라."고 전하는 자료에 의존하여 복음서를 기록했다. 즉 마태복음의 원본 역시 '카더라 통신'이라는 얘기가 되겠다.
그러니까 오늘날 우리들이 손에 쥐고 있는 성서라는 책은 이미 수많은 사람들의 얘기가 전해지고 전해진 전승을 거친 다음에, 또 다시 이사람 저사람 손을 거쳐 온 '카더라 통신'일 수밖에 없다는 사실을 알아야 한다.
2. 역사적 예수에 대한 바른 인식이 신앙의 출발점이 되어야
그러면 카더라 통신일 뿐인 성서가 우리 기독교 신앙의 기준이 될 수 있을까?
그 카더라 통신인 성서를 통해서도 예수와 만날 수 있고, 그와 교제하며, 믿음과 사랑과 소망이 넘치는 행복한 신앙생활을 할 수 있느냐가 문제가 될 것이다.
결론부터 말하자면, 나는 그렇다고 생각한다.
그러나 종교생활 또는 신앙생활에서 오는 기쁨과 행복은 진실에 기반을 두어야 한다.
그렇지 않으면 거짓에 빠지게 되고, 그 거짓을 감추기 위한 세뇌와 맹신의 악순환에 끝없이 말려들 수 있기 때문이다.
진실에 눈을 뜨는 것은 괴로운 일일 수 있다. 그러나 우리는 불편한 진실을 받아들일 수 있어야 세뇌와 맹신의 굴레가 만들어낸 거짓의 세계에서 벗어날 수 있다.
그러기에 나는 신학자들 뿐 아니라 일반 교우들도 역사적 예수를 반드시 알아야 하며, 그 역사적 예수의 기반 위에 우리의 신앙이 세워져야 한다고 믿고 있다.
그래야 우리 그리스도교 신앙이 진실의 토대 위에 세워질 수 있기 때문이다. 그러나 역사적 예수를 연구하면 할수록 그 분의 존재와 그 흔적에 대한 전통적인 확신은 더욱 사라지게 된다.
지금 역사적 예수 연구의 첨단을 걷고 있다고 평가되는 미국의 역사적 예수 세미나 학파 사람들도 예수의 실존 여부는 거의 확신하고 있지만, '성서에 기록된 예수'와 '역사적 예수' 사이에는 커다란 간격이 있다고 생각하고 있다.
반면에 기독교 내에서도 여전히 예수의 실존에 의문을 품는 학자들도 많다.
역사적 예수 세미나 사람들보다 앞서 역사적 예수를 본격적으로 연구한 알버트 슈바이처 박사와 불트만 등은 역사적 예수의 실체를 완벽히 찾아내는 것은 거의 불가능하다고 결론을 내렸지만 그 분의 실존 자체를 의심한 것 같지는 않다.
그러나 역사적 예수의 존재 자체에 의문을 품은 포스트 불트만 학자들은 미국의 역사적 예수세미나 사람들이 도달한 역사적 예수론에 의문을 제기하며 그들이 발견했다는 역사적 예수는 '이천년 전의 갈릴레이의 예수'가 아니라 '20세기 캘리포니아의 예수'라고 비꼬기도 한다.